12 июля 2019 года (пятница). Праздники: Шаяна Экадаши (пост), выход из поста 13 июля с 6:32 — 9:27 (Маяпур) и Возвращение Ратха Ятры. (11 июля особенный даршан в храме Гундича)

Шаяна Экадаши

Шаяна (Девашаяни или Падма) экадаши описан в «Бхавишьоттара Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира, обратившись к Кришне, сказал: «О Кешава! Как зовётся тот экадаши, что приходится на период нарастающей луны в месяце июне/июле? Какому божеству поклоняются в этот священный день и каковы правила соблюдения этого экадаши? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно».

Господь Кришна отвечал: «О, владыка этого мира! Этот вопрос Нарада Муни однажды задал Господу Брахме. Теперь, пожалуйста, услышь от меня чудесную историю, которую Господь Брахма рассказал Нараде Муни.

Однажды красноречивый оратор и лучший из мудрецов Нарада Муни, обратившись к Господу Брахме, сказал: «О, отец! Как зовётся тот экадаши, который приходится на период нарастающей луны в месяце июне/июле? Пожалуйста, расскажи мне, как я должен соблюдать этот экадаши, дабы удовлетворить Верховного Господа Вишну?»

Господь Брахма отвечал: «В этом материальном мире нет обета столь же священного, как обет экадаши. Крайне важно соблюдать обет экадаши, чтобы избавиться от следствий грехов. Человек, не соблюдающий в этом мире экадаши, неизбежно отправится в ад. Экадаши, который выпадает на период нарастающей луны в месяце июне/июле, зовётся Девашаяни или Падма Экадаши. С тем, чтобы удовлетворить Верховного Господа Хришикешу, следует соблюдать этот экадаши.

В Пуране говорится, что некогда жил святой император по имени Мандата, который правил целым миром. Он родился в династии бога солнца. Власть царя была велика; он всегда стоял на стороне истины. В царстве этого благочестивого царя не было голода, засухи и каких-либо болезней. Все его подданные жили счастливо, не испытывая тревог и процветая во всех отношениях. В сокровищнице царя не было богатства, нажитого неправедными путями.

По прошествии многих лет подобной счастливой жизни в царстве на протяжении трёх лет подряд не выпадали дожди. Начался голод, и люди страдали. По причине отсутствия продуктов совершение различных жертвоприношений и изучение Вед прекратились.

Тогда все подданные обратились к царю: «О, царь! Пожалуйста внемли нашим речам. Писания называют воду «нара». Верховный Господь обитает в «аяне». Поэтому Верховного Господа зовут Нараяной. Верховный Господь Вишну становится облаками. Он – единственная причина дождей. Благодаря дождям на свет появляются продукты; от дождей зависят живые существа. Сейчас, из-за отсутствия зёрен, твои подданные страдают и умирают. О, лучший из царей! Пожалуйста, найди средство избавить нас от страданий и восстанови мир и процветание».

Царь отвечал: «Всё, что вы сказали, истинно. Зёрна считаются брахманом. Весь мир и все живые существа зависят от зёрен. В Пуранах и других писаниях ясно утверждается, что из-за грехов, совершённых царём, он и его подданные страдают. Хотя мне сложно судить о моих собственных изъянах, тем не менее, я сделаю всё возможное, чтобы помочь моим подданным».

Сказав это, царь Мандата собрал армию и, предложив поклоны, Брахме, вошёл в лес. В лесу он регулярно посещал ашрамы великих мудрецов и аскетов. Однажды, блуждая в лесу, по воле Провидения царь встретил великого мудреца Ангиру, сына Брахмы. Мудрец Ангира был лучезарен, словно Брахма – все четыре стороны освещались его сиянием. Как только царь увидел его, он немедленно слез с паланкина и предложил стопам мудреца почтительные поклоны. Затем царь со сложенными ладонями вознёс молитвы. Мудрец ответил любезными речами и благословил царя. После этого мудрец осведомился у царя о причине его визита и состоянии дел в его царстве.

Царь ответил: «О, Владыка! Я управлял моим царством в соответствии с религиозными принципами; несмотря на это, на протяжении последних трёх лет в моём царстве не было дождей. В результате, мои подданные страдают. Я так и не сумел установить причину этих страданий. Сегодня я пришёл к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, расскажи мне о том, как мои подданные могут жить умиротворённо и так достичь высшего блага».

Мудрец Ангира ответил: «О, царь! Современная эпоха, Сатья-юга – лучшая из всех юг. В эту югу люди поклоняются верховному Брахману. В эту югу они живут в соответствии с религиозными принципами. В эту югу никто, за исключением браминов, не должен совершать аскезы. 

Несмотря на это ограничение, некий шудра, обитатель твоего царства, совершает аскезу. В результате этого неподобающего поведения ты сталкиваешься с последствиями в форме засухи. Поэтому ты должен постараться убить его. Если он будет казнён, то в твоё царство вернутся мир и процветание».

Царь отвечал: «О, великий мудрец, для меня немыслимо убить невинного человека, совершающего аскезы. Пожалуйста, посоветуй мне иное решение». Мудрец сказал: «О, царь, в таком случае, соблюдай священный экадаши, известный как Падма или Девашаяни, который выпадет на период нарастающей луны в месяце июне/июле. Под влиянием этого обета в твоём царстве непременно пойдут дожди. Этот экадаши награждает всем благим и всяческим совершенством. О, царь! Ты должен соблюдать этот экадаши вместе со всеми своими подданными».

Выслушав эти ободряющие слова великого мудреца, царь поклонился ему и вернулся во дворец. После этого, в месяце Ашадх (в июне/июле) царь вместе со своими родственниками и подданными должным образом соблюдал этот благоприятный Падма или Шаяна Экадаши. Под влиянием этого обета дожди прошли по всему его царству. Вскоре по милости Господа Хришикеши образовались горы зёрен и все подданные царя зажили счастливо.

Поэтому долг каждого состоит в том, чтобы соблюдать этот священный экадаши. Этот экадаши награждает всех счастьем и освобождением. Благодаря слушанию и чтению о славе этого экадаши все следствия греховных поступков разрушаются. Этот экадаши также известен как Вишну Шаяни Экадаши. Желая удовлетворить Господа Вишну, преданные соблюдают этот экадаши с особым рвением. Они не стремятся к материальным наслаждением или освобождению; скорее, они молятся о чистом преданном служении Господу.

Знаменитый обет Чатурмасьи начинается с этого экадаши. Преданные соблюдают этот обет Чатурмасьи, слушая о Господе и прославляя Его на протяжении четырёх месяцев, начиная с того дня, когда Господь Хари ложится в постель, и заканчивая тем днём, когда он покидает ложе».

Махарадж Юдхиштхира сказал Господу Кришне: «О, Кришна! Пожалуйста, расскажи мне о том, как следует соблюдать эту Шри Вишну Шаяну или Чатурмасья Врату».

Господь Кришна ответил: «О, царь! Когда солнце остаётся в знаке Рака, тогда Шри Мадхусудан, Владыка всей вселенной, возлегает на своё ложе, а когда солнце входит в знак Весов, тогда Господь просыпается. Обет Чатурмасьи начинается в день Шаяна Экадаши. О, царь Юдхиштхира! Совершив омовение, следует облачить Господа Вишну в жёлтые одежды. Затем необходимо подготовить ложе и накрыть его белыми покрывалами, на которых будет покоиться Господь. Прежде всего, следует омыть Господа пятью субстанциями, такими как йогурт, молоко, гхи, мёд и сладкая вода. Это должны сделать достойные брамины. После этого следует нарядить Господа и умастить Его тело благовонной пастой. Затем нужно поклониться Господу, с преданностью поднеся Ему благовония, светильники гхи и цветы.

Можно начинать соблюдать обет Чатурмасьи, начиная с одного из дней – экадаши, двадаши, пурнимы, аштами или санкранти (когда солнце входит в знак Рака). Обет Чатурмасьи заканчивается в день двадаши, который выпадает на день после Уттхана Экадаши в месяце Картика.

Человек, соблюдающий обет Чаурмасьи в памятовании Господа Вишну, отправляется в обитель Господа Вишну, восседая на воздушном корабле, лучезарном как солнце. Любой, кто убирает в храме Господа и во дворе храма Господа, украшает их цветами и растениями, и кормит браминов в соответствии со своим достатком, по завершении обета обретает счастье, которое длится на протяжении семи жизней. Предлагая Господу светильники гхи в продолжение этого обета, можно обрести удачу и процветание. Тому, кто повторяет в храме Господа Гаятри мантру сто восемь раз три раза в день – утром, в обед и вечером – больше никогда не приходится совершать грехи. Господь Вьяса становится доволен таким человеком, и тот возвращается в обитель Вишну.

Любой, кто дарит в конце периода Чатурмасьи двадцать восемь или сто восемь горшков с кунжутными семенами разумным браминам, освобождается от следствий грехов, накопленных посредством ума и речи. Он избавляется от всех болезней, и у него рождаются разумные дети.

В течение четырёх месяцев, пока Господь Джанардан отдыхает, не следует спать на постели и заниматься сексом. Следует лишь ужинать, есть раз в день или есть то, что приходит само собой. Тот, кто в течение Чатурмасьи поёт для Господа Вишну и танцует для Него, отправляется в мир гандхарвов. Тот, кто отказывается от употребления в пищу патоки, благословляется сыновьями и внуками. Если человек оказывается от масла, он становится красив, а его враги погибают. Благодаря отказу от горьких, едких, кислых, сладких и солёных блюд можно избавиться от уродства и дурного телесного запаха. Люди, отказывающиеся от цветов, отправляются в рай и становятся видьядхарами. Отказ от орехов бетеля приводит к немедленному избавлению от всех болезней. Если есть из пустого цветка, можно достичь рая Индры. Если, ради удовольствия Кришны, отказываться от молока и йогурта, то можно вернуться в высшую обитель, Голоку. Человек, в течение Чаурмасьи не стригущий ногти и не бреющий голову, обретает благую удачу коснуться лотосных стоп Вишну. Тот, кто обходит храм Господа, возвращается в обитель Господа на воздушном корабле, увлекаемом лебедями».

Возвращение Ратха Ятры (12 июля).
11 июля — особенный даршан в храме Гундича об этом читайте в истории…

11 июля — навами.

Это девятый день со дня начала Ратха-ятры. Считается, что даршан Джаганнатха, полученный в этот день в храме Гундича в тысячи раз важнее, чем даршан, который могут получать Его преданные в остальные 364 дня в году.

Такую важность этот день получил из-за своей эмоциональной окраски Божеств. Это последний день перед уходом Кришны-Джаганнатха из Сундарачала (храма Гундичи, который символизирует Вриндаван), а потому гопи и Шримати Радхика, которые служат Ему там уже чувствуют предстоящую разлуку с Ним. Поэтому и для Джаганнатха и для Его преданных этот день пропитан особой сладостью, остро-горькой  в предвкушении разлуки.

Пури или Кшетра-дхама — это бходжан-вилас, т.е. то место, где Господь наслаждается принятием пищи. Каждый день для Джаганнатха готовят более 50 блюд. Обычно Джаганнатх принимает только то, что приготовлено Лакшми на кухне храма Джаганнатха. Но в этот день, день навами, любой, даже самый бедный преданный Господа Джаганнатха может предложить Ему самое лучшее, что может себе позволить и Джаганнатх принимает. Причем в этот день нет правил, пищу можно предлагать в любое время, с любой стороны.

День навами на Ратха-ятру также считается особо благоприятным, чтобы послужить брахманам (слугам Господа). Советуется накормить как минимум 5 брахманов в этот день. И даже самые бедные индусы в этот день, предложив пищу Джаганнатху, тотчас же идут раздавать ее брахманам.

12 июля Джаганнатх возвращается из храма Гундича в сопровождении Баладева и Субадры.

Заключительный ритуал на праздновании — процесс, когда тянут Колесницы. Колесницу Господа Балабхадры тянут первой, следом – Колесница Богини Субхадры.

Там, в их Садовом Доме, адапа мандапа, также известном как их место рождения, божества остаются в течение семи дней. В девятый день фестиваля, Бахуда Джатра, происходит великое путешествие возвращения. На обратном пути они останавливаются на короткое время и принимают пуда питха, разновидность пирога, сделанного из риса, чечевицы, неочищенного пальмового сахара (джаггери) и кокосового ореха, предлагаемого их тетей, маусима.

Джаганнатх на своей ратхе (колеснице) движется только по своей воле. По обыкновению к вечеру колесницы уже должны прийти к храму, Шри Мандиру. Однако Джаганнатх может решить остановиться на пол-дороги и полдня простоять там, оттуда Он  может начать движение только на утро следующего дня. Если захочет, конечно.

Возвращаясь назад в главный храм, божества на их колесницах, наряжают в золотые одеяния или суна беша, с руками, оружием и короной. Им также предлагают сладкие напитки, адхара пана, в огромных цилиндрических глиняных горшках, достигающих их губ. Их снимают с колесниц, чтобы внести в храм.

Однако, всё же, обратный путь Джаганнатха идет провожать уже значительно меньшее количество людей. Говорится, что многие преданные Господа, желая только лишь с любовью служить Ему, не идут провожать Его из Вриндавана обратно в Двараку, потому что знают, что Кришна никогда не будет счастлив нигде кроме Вриндавана, ибо там живут преданные, которые любят Его больше самой жизни.

Джаганнатх, Баладев и Субадра возвращаясь к Шри-Мандиру, видят, что двери храма закрыты, его божественной супругой Лакшми. Ее гнев, ревность, разочарование и неудовлетворенность ясно сформулированы ее спутниками, представленными группой слуг изнутри храма. Другая группа, представляющая Господа Джаганнатха, отвечает мольбами и проявлениями нежной привязанности. Им даже не выносят поесть. Тогда преданные, сопровождающие Джаганнатха, готовят для него блюдо из рисовых хлопьев, кокоса и бананов.

Лакшми все время посылает слуг проверить не разгневался ли Баладев. Она знает, что если с гневом мужа она еще способна совладать, то гнев Баладева она побороть не сможет. Поэтому как только ей сообщают, что терпение Баладева на исходе, она тут же открывает ворота. Однако стоит только Баладеву и Субадре пройти внутрь, ворота захлопываются.Тогда Джаганнатх начинает улещивать ее, рассказывая, что он ездил далеко в другие города покупать ей сари, кольца и другие подарки. Тогда Лакшми пускает и его. Так завершается Ратха-ятра.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *